Il y a 50 ans disparaissait Frantz Fanon : qui le célèbre en Tunisie ?

Psychiatre, penseur, militant anticolonialiste d'origine martiniquaise, très engagé en faveur de la cause algérienne et aux côtés des peuples du tiers-monde, Frantz Fanon est célébré ce 6 décembre, à la faveur du cinquantenaire de sa disparition, à l’âge de 36 ans. Journée d’études à l’Université Paris 3 (Censier), colloque à Cuba et un autre à Alger, cette semaine. Rien ne semble avoir été prévu à Tunis où pourtant, Frantz Fanon, avait résidé et exercé à l’Hôpital Razi, de la Manouba.

Expulsé d’Algérie, il s’installe à Tunis au printemps 1957, rejoignant les équipes du Front de Libération Nationale (FLN) algérien, contribuant à la rédaction d’El Moujahid, mais aussi aux intenses débats que vit la Tunisie. Il aura tant manqué cette année à la révolution tunisienne, regrette fortement l’un de ceux qui l’avaient bien connus.

Tout récemment à La Havane, sa fille Mireille Fanon-Mendès France a rappelé lors du colloque consacré à son père, le parcours et les combats de Frantz Fanon. Extraits :

« L’action et l’oeuvre de Fanon se situent dans le contexte d’après-guerre marqué par la lutte idéologique entre le bloc occidental et le bloc socialiste avec une division claire; n’oublions pas que c’est dans ce cadre qu’un troisième monde -qui a affirmé son existence politique lors de la Conférence de Bandung en 1955- a émergé au cours des années 1950-1960 et a revendiqué sa place dans les relations internationales ainsi que sa part dans le partage des richesses de la planète, en proclamant son refus de la bipolarisation du monde.

C’est dans ce contexte que Fanon a forgé sa réflexion sur le rôle de la violence dans le processus de libération et sur les risques encourus par les anciens colonisés, une fois l’indépendance acquise.

La production intellectuelle de Fanon a fortement influencé les révolutionnaires à travers le monde –dont Che Guevara, Amilcar Cabral, Agostino Neto, Nelson Mandela, Medhi Ben Barka, et beaucoup d’autres… Encore aujourd’hui, elle continue d’inspirer de nouvelles générations de militants et d’intellectuels, tant au sud qu’au nord.

Les grilles de lecture forgées par Fanon demeurent des outils efficaces pour analyser l’actualité d’un monde où la domination et l’exploitation ont changé d’apparence mais restent régies par des mécanismes qui sont restés fondamentalement inchangés.

Rendre compte de l’apport de Frantz Fanon dans le processus de libération des peuples revient à présenter les différentes étapes de son existence, de ses prises de position, du développement et de la formulation de sa pensée. Son travail se confond avec sa trop courte existence marquée par la révolte devant l’injustice, le principe de réalité et l’éthique de l’engagement. Ses textes ne peuvent être dissociés des circonstances historiques dans lesquelles ils ont vu le jour.
La Seconde Guerre mondiale fut l’élément déclencheur de l’éveil politique du jeune Fanon. Spontanément antifasciste et traduisant déjà par un engagement concret son refus du nazisme, Fanon quitta le foyer familial et partit clandestinement rejoindre, en tant que volontaire, les Forces Françaises Libres qui se battaient contre l’Allemagne nazie.

Décoré de l’armée coloniale française, il n’a jamais vraiment ressenti le sentiment de faire partie des libérateurs.
En 1944, dans une lettre écrite à ses parents, il exprime l’ampleur de ses désillusions, «J’ai fait une erreur. Rien, absolument rien ne justifie la brusque décision que j’ai prise de défendre les intérêts du propriétaire terrien: que je le défende ou non, il s’en fout».

Fanon devait constater que les forces mobilisées contre le nazisme nourrissaient en leur sein l’idéologie raciste et pratiquaient quasi-officiellement la discrimination raciste et ethnique. L’uniforme, censé traduire l’égalité entre soldats, masquait difficilement d’insupportables inégalités de traitement entre noirs et blancs.
Après sa démobilisation, il revient en Martinique puis retourne en France et s’inscrit à la faculté de médecine de Lyon où, outre ses cours, il assiste à ceux du philosophe Maurice Merleau-Ponty, lit la revue de Sartre, Les Temps Modernes, et s’intéresse tout particulièrement à Freud et Hegel.

Dans son premier livre -publié en 1952-, Peau noire, masques blancs -qui aurait dû être sa thèse de doctorat-, Fanon évoque cette collusion inaugurale avec le racisme européen qu’il découvrit précisément dans l’armée antifasciste de De Gaulle. L’appréhension intellectuelle du racisme qui englobe à la fois le corps et le discours reste remarquablement actuelle, surtout au regard de la résurgence «décomplexée» du discours raciste en Europe.

Phénomène, aujourd’hui en France, qui atteint même les écoles de foot pour jeunes enfants d’un même pays qui, dans un racisme «pure souche», ont fait l’objet d’un débat indigne à propos des quotas sur la base de la couleur de la peau, des origines et de prétendues aptitudes physiques «spécifiques».
Peau noire, masques blancs est un jalon fondamental dans la lutte antiraciste, du décryptage des mécanismes de la ségrégation et de ses enjeux politiques. Analysant les ressorts du colonialisme et ses impacts sur les dominés, Fanon, en articulant la lutte contre le racisme dans un mouvement universel de désaliénation des victimes du racisme et des racistes eux-mêmes, conteste le concept de négritude forgé par Senghor et Césaire.
Psychiatre, il revisita les formes thérapeutiques basées sur la contrainte et la violence inhérentes à la psychiatrie hospitalière traditionnelle.

En 1953, âgé de vingt-neuf ans, il arrive à l’Hôpital psychiatrique de Blida et fut scandalisé de constater que l’école psychiatrique de l’Algérie coloniale classait les Arabes algériens en «primitifs», affirmant que leur développement cérébral était «arriéré».

Ainsi, pour les psychiatres coloniaux, les comportements pathologiques des indigènes dérivaient de causes génétiques et étaient donc incurables.

Fanon, proche de ses patients et de leurs familles, découvrit alors l’expression crue de la hiérarchie des races et d’une ségrégation violente, comparable à celle de l’apartheid.

Le 1er novembre 1954, le déclenchement de la guerre de libération nationale eut naturellement un impact sur l’hôpital qui accueillait des patients traumatisés par l’expérience de la violence, aussi bien du côté des torturés que des tortionnaires (quelques cas sont évoqués dans Les Damnés de la terre).

Par l’intermédiaire de militants de la cause nationale algérienne, -des médecins et des activistes qui prenaient en charge les moudjahidines blessés-, il entra en contact direct avec le FLN.

En 1956, lorsque le gouvernement opta pour une politique de répression militaire brutale et généralisée, il démissionna, proclamant que comme psychiatre, il ne pouvait renvoyer ses patients dans une société qui, fondamentalement, les aliène et les déshumanise.

En janvier 1957, expulsé par les autorités coloniales, il rejoint Tunis, siège extérieur de la Révolution Algérienne.
Là, il reprend ses activités professionnelles, tout en s’engageant dans l’action politique du FLN. Il fut journaliste à El Moudjahid et nommé par le gouvernement algérien en exil, ambassadeur itinérant en Afrique. Il se rendit tour à tour au Ghana où il rencontre Kwame Nkrumah et étudie de près les problèmes posés par la constitution d’un État africain indépendant; au Congo où il rencontra Patrice Lumumba ; en Ethiopie ; au Libéria ; en Guinée, oùgrâce à la solidarité du Président Sékou Touré, il a joué un rôle non négligeable dans l’envoi d’armes soviétiques, destinées au front Ouest ; au Mali où son action, auprès des dirigeants, a permis l’ouverture en 1960, d’un nouveau front dans le sud algérien pour lequel la Guinée a fourni des armes. Il fait état de ces différents séjours dans "Les Damnés de la terre".

L’objectif assigné était de populariser la lutte du peuple algérien par la consolidation d’alliances avec les peuples d’Afrique et la mise en pratique de l’internationalisme qui devait caractériser sa vision des luttes émancipatrices.

En 1959, l’éditeur français, François Maspero, publie le deuxième livre de Fanon, L’an V de la révolution algérienne. Il ne s’agit pas seulement d’un exercice analytique sur les ressorts de la révolution algérienne et les transformations qu’elle induisait dans une société dominée, humiliée et gravement paupérisée, c’est aussi une mise en accusation de la France pour les crimes de masse commis contre la population algérienne.

Près de cinquante ans après l’indépendance de l’Algérie, la France peine toujours à reconnaitre ses crimes, comme elle peine à reconnaître sa lourde responsabilité dans le pillage systématique de l’Afrique et son impossibilité, malgré une loi, à reconnaître la traite négrière et l’esclavage comme crime contre l’humanité et à ouvrir complétement le chapitre de cette part sombre de l’histoire française.

Cet ouvrage fut interdit en France ; paradoxalement cela fit parler de Fanon, en Afrique et dans le Tiers-monde. Il fut invité à des congrès internationaux, où il était attentivement écouté au point qu’il devint une cible pour les autorités françaises.

Au printemps 1961, il s’engagea à fournir un manuscrit à Maspero, ce sera Les damnés de la terre qui ne porte pas seulement sur l’Algérie, mais sur l’ensemble du tiers-monde en voie de décolonisation.

Le 3 décembre, il reçoit le manuscrit à l’hôpital Bethesda de Washington. Trois jours après, il meurt de la maladie de Hochkins.

En 1962, Maspero fait paraître dans Présence Africaine un hommage à Fanon; il s’efforce également de publier ses œuvres complètes en recherchant ses textes publiés, souvent parus de manière anonyme, dans le journal clandestin du FLN, El Moudjahid.

Pour la Révolution africaine deviendra ce livre, publié en 1964; il a été traduit par Ernesto Che Guevara.
En 1961, date de la rédaction des Damnés de la terre, Fanon considérait que l’ère coloniale était irrévocablement dépassée; pour lui, ce qui était désormais en question était l’évolution des Etats libérés.

La construction d’une société juste et prospère devait passer par la libération intégrale des hommes et des femmes du legs du colonialisme, ainsi il était fondamental d’identifier les carences et d’éliminer les séquelles d’une présence dévastatrice.

Un des chapitres des Damnés de la terre, «Les malheurs de la conscience nationale» est un appel aux peuples libérés de l’emprise coloniale pour la promotion d’élites productives, dotées d’une conscience politique et animées par le sens de l’intérêt général. Si les pays indépendants n’arrivent pas à former leurs élites, triompherait alors une culture d’affairistes qui ne seraient que la caricature de leurs mentors occidentaux, dans leur comportement et leurs modes de consommation. Les mouvements de libération se transformeraient en parti unique, «la forme moderne de la dictature bourgeoise, sans masque, sans fard, sans scrupule et cynique».
En l’absence de perspectives réellement nationales, la voie des «dictatures tribales» serait ouverte: en jouant sur les découpages territoriaux pensés pour empoisonner durablement les relations entre Etats naissants, sur des séparations ethniques entretenues sinon délibérément créées et « héritées » du colonialisme. Cela a empêché la formation d’Etats dignes de ce nom au service de leurs populations. Pour Fanon, les nouveaux pouvoirs, portés par les maîtres d’hier, finiraient par provoquer le délitement des nouveaux États.

Ces mises en garde étaient prononcées à l’aube des indépendances, fêtées dans l’enthousiasme et la ferveur. L’analyse lucide de Frantz Fanon alertait de manière étonnamment prémonitoire sur les dérives susceptibles d’affecter les États postcoloniaux.

Il décrit, avec des années d’avance, la pathologie néocoloniale, cette perpétuation de la domination par la soumission de gouvernements nationaux corrompus et antipopulaires aux intérêts des anciennes métropoles coloniales. Si les structures coloniales n’expliquent pas à elles seules l’échec des indépendances africaines, ce demi-siècle a été la démonstration impitoyable de l’efficacité des bombes à retardement léguées par les puissances coloniales.

L’indépendance des pays colonisés était pour Fanon une étape préalable et nécessaire mais ne constituait en aucune façon la fin du processus de libération.

Fanon, l’un des penseurs de la révolution algérienne, se situait hors de toute réduction dogmatique ou d’interprétation doctrinale. Progressiste et anti-impérialiste sans référence «théologique» au marxisme proche mais sans obédience aucune au camp socialiste.

Comme le disait le sociologue Immanuel Wallerstein, dans une formule lapidaire mais fort exacte,: «Fanon lisait Marx avec les yeux de Freud et Freud avec ceux de Marx».

sans pathos, sans rigidité mais sans aucune concession, la libération de l’homme et sa désaliénation était pour Fanon le but ultime de la lutte politique.

Fanon était un homme indivisible qui ne saurait être réduit à une dimension particulière des luttes; il a été antiraciste au nom de l’universalité et anticolonialiste au nom de la justice et des libertés.
Il n’y a nulle part chez lui la moindre volonté de revanche ni de stigmatisation des blancs comme voudraient le présenter aujourd’hui les théoriciens fumeux de l’essentialisme et du soi-disant choc des civilisations. Ses détracteurs, qui se recrutent parmi les «intellectuels» néoconservateurs, lui ont intenté un procès en sorcellerie au titre d’une soi-disant apologie de la violence traduisant ainsi leur méconnaissance de l’œuvre de Fanon et leur mauvaise foi raciste.

La violence défendue par Fanon -en tant que moyen ultime de reconquête de soi par ceux qui sont niés, exploités et réduits à l’esclavage- est celle de la légitime défense des opprimés qui subissent une violence encore plus grande, celle de la domination, de la dépossession et du mépris.

Ce souffle lui a survécu au-delà des générations.

Son analyse des pathologies sociales et politiques du racisme est d’une étonnante actualité, son analyse politique, psychologique et sociale dépasse le contexte dans lequel elle a été élaborée et conserve une fraîcheur et une pertinence étonnantes.

Sa lucidité et son indépendance loin de l’isoler, malgré la défiance des marxistes «orthodoxes» prisonniers du dogme, lui ont permis de gagner l’estime et le respect des combattants de la liberté et des indépendances.
En Afrique, en Europe, Fanon apparaît aujourd’hui comme plus actuel que jamais. Il fait sens pour les militants africains de la liberté et des droits humains, il fait sens aussi pour tous les Africains et les Arabes contre lesquels s’expriment, aussi bien dans les media que dans les propos de certains responsables politiques, un racisme décomplexé, libérant ainsi violemment un impensé raciste.

Il fait sens car l’émancipation est toujours l’objectif premier des générations qui arrivent à l’âge de la maturité politique. Beaucoup d’Africains ont appris que ce combat pour la liberté, la démocratie et les droits humains est mené contre les potentats locaux mais aussi contre les tenants de l’ordre néocolonial qui les protège, les utilise pour piller les ressources et les éjecte quand ils ont fait leur temps.

La pensée de Fanon, même si elle est escarpée, continue d’inspirer aujourd’hui ceux qui combattent pour le progrès de l’homme dans un monde où le système de l’oppression, de l’écrasement de l’humain ne cesse de se renouveler et de s’adapter. Les mots de Fanon à propos du racisme, de la pauvreté, de la dépossession et de l’aliénation sont aussi pertinents aujourd’hui qu’ils l’étaient il y a cinquante ans. C’est incroyablement ironique que cet homme qui a si souvent parlé de réconciliation humaine soit si fortement identifié à l’idée de violence. Je me hasarderais à affirmer qu’il ne doit pas être réduit à la voix des noirs, il parle pour l’humanité tout entière. Pour lui, la destinée de l’homme debout est d’être libre.

Sa pensée est un antidote contre le renoncement. Elle est l’arme d’une passion lucide pour le combat incessant pour la liberté, la justice et la dignité des femmes et des hommes. La libération des peuples et des individus de l’asservissement et de l’aliénation reste un objectif, l’émancipation est encore à venir.

Si Frantz Fanon était vivant, il n’aurait certainement pas voulu être considéré comme une autorité canonique hors du contexte de sa lutte et de son témoignage écrit. Fanon a été un homme d’action, d’engagement, de rencontre qui a croisé à la fois ses terrains de réflexion –militant, psychiatre, journaliste, ambassadeur itinérant- et les lieux géographiques parmi lesquels il a circulé.

50 ans après sa mort, la résistance continue et Fanon nous exhorte toujours à ne pas abandonner la lutte dans cet espace social où les hommes et les femmes ordinaires peuvent encore remettre les choses en question et déployer la puissance et la sagesse d’un vrai projet politique. L’humanité n’est toujours pas parvenue à sa destinée ».